А.Л. Баркова
У слов'янських казках багато чарівних персонажів - то жахливих і грізних, то таємничих і незрозумілих, то добрих і готові допомогти. Сучасним людям вони здаються вигадливим вигадкою, але за старих часів на Русі свято вірили, що в гущавині лісу стоїть хата Баби Яги, в суворих кам'яних горах живе Змій, що викрадає красунь; вважали, що дівчина може вийти заміж за ведмедя, а кінь вміє говорити людським голосом , - інакше кажучи, що весь навколишній світ пронизаний чарами.
Така віра отримав назву язичництво, тобто "Народна віра" ("народ" - це одне зі значень давньослов'янського слова "мова").
Слов'яни-язичники поклонялися стихіям, вірили в спорідненість людей з різними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють всі навколо. Кожне слов'янське плем'я молилося своїм богам, релігія північних (балтійських і новгородських) слов'ян сильно відрізнялася від релігії слов'ян київських і дунайських. Єдиних для всього слов'янського світу уявлень про богів ніколи не існувало: оскільки слов'янські племена в дохристиянський час не мали єдиної держави, вони не були єдині і у віруваннях. Тому слов'янські боги не пов'язані родинними відносинами, хоча деякі з них і дуже схожі один на одного. Створений за Володимира Святославича язичницький пантеон - збори основних язичницьких богів - також не можна назвати загальнослов'янський: в основному він складався з південноросійських божеств, причому їх підбір не стільки відбивав дійсні вірування киян, скільки служив політичним цілям.
Через розрізненості язичницьких вірувань, так і не досягли свого розквіту, збереглося дуже мало відомостей про язичництво, та й то досить скупих. Про вищі слов'янських богів дослідники дізнаються, як правило, з християнських повчань проти язичництва; про "нижчої" міфології (повір'ях до різних духів) - з фольклору (казок, обрядів); багато відомостей отримують завдяки археологічним розкопкам місць язичницьких молінь і знайденим скарбів жіночих і чоловічих прикрас з язичницької символікою. Крім того, вірно осмислити отриманий матеріал допомагають зіставлення з древньою релігією сусідніх народів, а також з епічними переказами (наприклад, російськими билинами), безпосередньо з релігією не пов'язаними, але зберегли відгомони міфів.
Найдавніші слов'янські вірування та обряди засновані на обожнюванні природи. Митрополит Макарій з докором писав у XVII ст. Про язичників: "Такі ж кепські костел їх: ліс, і каміння, і ріки, і болота, джерела, і гори, і горби, сонце і місяць, і зірки, і озера. І простіше кажучи - всьому існуючому поклонялися яко Богу, і шанували, і жертви приносили ".
Вірування мисливської епохи
Звірячі божества.
У далеку епоху, коли основним заняттям слов'ян було полювання, а не землеробство, вони вірили, що дикі тварини - їхні прабатьки. Слов'яни вважали їх могутніми божествами, яких слід поклонятися. У кожного племені був свій тотем, тобто священна тварина, якому плем'я поклонялось. Кілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос, тому замість "вовк" говорили "лютий", а себе називали "лютічі". Під час зимового сонцестояння чоловіки цих племен надягали вовчі шкури, що символізувало перетворення на вовків. Так вони спілкувалися зі звірячими предками, у яких просили сили і мудрості. Вовк вважався могутнім захисником племені, пожирачем злих духів. Язичницький жрець, що здійснював охоронні обряди, також одягався в звірячу шкуру. З прийняттям християнства ставлення до язичницьких жерців змінилося, і тому словом "волкодлак" (тобто одягнений в длаку - вовчу шкуру) стали називати злого перевертня; пізніше "волкодлак" перетворилося в "вовкулак".
Господарем язичницького лісу був Ведмідь - самий сильний звір. Він вважався захисником від усякого зла і покровителем родючості - саме з весняним пробудженням ведмедя древні слов'яни пов'язували прихід весни. Аж до XX ст. Багато селян зберігали вдома ведмежу лапу як талісман-оберіг, який повинен був захищати свого власника від хвороб, чаклунства і всіляких бід. Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю, майже всевіданням: ім'ям звіра клялися, а порушив клятву мисливець був приречений на загибель у лісі.
Міф про Ведмеді - господаря лісу і могутнього божество - зберігся й у російських казках, де героїня потрапляє до нього в будинок у густій хащі лісу, стає його дружиною, а їх син Ведмеже Вушко перетворюється на могутнього богатиря, переможця чудовиськ.
Істинне назва цього звіра-божества було настільки священним, що не вимовлялося вголос і тому не дійшла до нас. Ведмідь - це прізвисько звіра, що означає "медоїд"; в слові "барліг" зберігся і більш давній корінь - "бер", тобто "Бурий" (барліг - лігво бера). Досить довго ведмедя шанували як священного звіра, і навіть набагато пізніше мисливці все ще не вирішувалися вимовляти слово "ведмідь" і називали його то Михайло Потапич, то Топтигін, то просто Мишко.
З травоїдних тварин у мисливську епоху найбільш шанували Олениха (Лосиця) - найдавніша слов'янська богиня родючості, неба і сонячного світла. На противагу цим оленихам богиня мислилась рогатої; її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від усякої нічний погані і прикріплювалися або над входом у хату, або всередині житла. За назвою рогів - "соха" - оленів і лосів часто називали сохатих. Відлунням міфів про небесні Лосиця служать народні назви сузір'їв Великої і Малої Ведмедиці - Лось і лосеня.
Небесні богині - Оленихи посилали на землю новонароджених оленят, сипалися, подібно дощу, з хмар. Літописець XII ст. Писав: "Буває ... хмара, і спадають оленьци малі в ній, і зростають, і розходяться по землі".
Серед домашніх тварин слов'яни інших шанували коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і в образі золотого коня, що біжить по небу, їм уявлялося сонце. Образ Сонця-коня зберігся в оздобленні російської хати, увінчаною коником - зображенням однієї або двох кінських голів на стику двох скатів покрівлі в поєднанні зі знаком сонця. Амулет з зображенням кінської голови чи просто підкова, подібно до інших сонячним символам, вважалися могутнім оберегом.
Людиноподібні божества
З часом людина все більше звільнявся від страху перед світом тварин, і звірячі риси в образах божеств поступово почали поступатися місцем людським. Господар лісу з ведмедя перетворився на кошлатого лісовика з рогами і лапами, але все ж нагадує людину. Дідька, покровителю полювання, залишали на пні перші добуту дичину. Вважалося, що він може вивести з лісу заблукав подорожнього, але, якщо його розгнівати, може, навпаки, завести людину в гущавину та нищити. З прийняттям християнства лісовик, як і інші духи природи, став сприйматися вороже.
Божествами вологи і родючості у слов'ян були русалки і вила, виливають на поля росу з чарівних рогів. Про них говорили те як про дівчат-лебедів, які прилітають з небес, то як про господарку колодязів і струмків, то як про мавок-утопленницах, то як про полудница, що бігають опівдні за хлібним полях і які додають силу колосу. За народними повір'ями, в короткі літні ночі русалки виходять зі своїх підводних притулків, гойдаються на гілках, а якщо зустрінуть чоловіка, можуть залоскотати до смерті або захопити за собою на дно озера.
Домашні божества
Духи населяли не тільки ліси і води. Відомо чимало домашніх божеств - доброхотів і доброжилов, на чолі яких стояв домовик, жила або в подпечье, або у постолі, повішеному нього на піч. У новий будинок будинкового переносили в горщику з вугіллям зі старої печі, повторюючи при цьому: "Домовик, домовик, підемо зі мною!". Домовик допомагав господарству: якщо були старанні, він до блага додавав благо, а за лінь карав лихом. Вважалося, що з особливою увагою домовик ставився до худоби: ночами нібито розчісував гриви і хвости коней (і якщо сердився, то, навпаки, сплутував шерсть тварин у ковтуни); він міг "відняти" молоко у корів, а міг зробити удій рясним; він мав владу над життям і здоров'ям новонароджених свійських тварин.
Віра в будинкового тісно перепліталася з вірою в те, що померлі родичі допомагають живим. У свідомості людей це зв'язком будинкового з піччю. В давнину багато народів вірили, що саме через димар в сім'ю приходить душа новонародженого і через димохід йде дух покійного.
Зображення будинкових вирізалися з дерева і представляли собою бородатого людини в шапці. Такі фігурки називалися чурами (щурамі) і водночас символізували померлих предків - прадідів, пращурів. Вираз "Цур мене!" Означало прохання: "Предок, охорони мене!". Предки родини - діди - були її надійними і дбайливими захисниками.
На Русі вірили, що домовик особою подібний з господарем будинку, тільки руки в нього покриті шерстю. У Білорусії і сусідніх з нею областях будинкового шанують в образі справжнього вужа, що живе під піччю; господині називають такого вужа Господарик і годують молоком. Звичай тримати в будинках вужів з глибокої давнини відомий всім слов'янам: вужі вважалися охоронцями посівного зерна, тому що їх бояться миші. Зображення вужів археологи зустрічають на багатьох предметах, наприклад на посудинах з зерном.
У деяких північних російських селах існували повір'я про те, що про господарство крім будинкового піклуються також дворовий, скотар і кутной бог (ці доброжилов мешкали в хліві і наглядали за худобою, а їм в жертву залишали в кутку хліва трохи хліба і сиру), а також овіннік - хранитель запасів зерна і сіна.
Зовсім інші божества жили в лазні, що у язичницькі часи вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, пугавшим людини, ледь не доводячи його до задухи в лазні, топівшейся по-чорному, тобто з відкритим вогнищем всередині і без димаря. Щоб умилостивити банника, люди після миття залишали йому віник, мило, воду; в жертву банник приносили чорну курку.
У лазні також залишали жертви навьям - злим душам тих, хто помер насильницькою смертю. Навьи представлялися у вигляді величезних чорних птахів без оперення, що літають ночами, в бурю і дощ, "на злих вітрах". Ці птахи кричали, як голодні яструби; їх крик віщував смерть. Навьи нападали на жінок, дітей, смоктали їх кров. Щоб уберегтися від гніву навій, з собою завжди носили головку часнику, голку без вушка або срібний амулет (ці обереги захищали від будь-якої нечисті, зокрема, від чаклунства).
Культ "малих" божеств, будь то домашні духи або духи природи, не зник з приходом християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування "малих" божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі, грози. "Малим" божествам не будували святилищ, обряди в їх честь відбувалися вдома, в колі сім'ї, а то і однією людиною. По-друге, люди вважали, що "малі" божества живуть поруч і людина спілкується з ними щодня, тому, незважаючи на церковні заборони, продовжували почитати добрих і злих духів, тим самим забезпечуючи собі добробут і безпеку.
У свідомості стародавнього грека жили одночасно два світи - реальний, людський світ і інший світ, населений божествами (добрими і злими) і душами предків. Оскільки найдавнішими родичами вважалися божества - тварини, то вони мислилися як господарі іншого світу.
Інший світ сприймався, з одного боку, як дуже далекий і важкодосяжний (що знаходиться під землею або на небі). Могутній чаклун, який зумів проникнути в нього, повертався назад навченим, що навчився магічним прийомам і приносив з собою різні чудові предмети. А з іншого боку, інший світ мислився як близький, часто відвідуваний людиною, як ніби це знайомий ліс, болото або гори. Господарі лісу - Ведмідь і Вовк - одночасно представлялися і господарями іншого світу. Але самим грізним з господарів вважався владика підземного і підводного світу - Змій.
Божества - чудовиська
Змій - могутнє вороже чудовисько - є в міфології практично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змію збереглися в казках. У них герой б'ється з багатоголовим чудовиськом, як правило, біля річки (Змій пов'язаний з підземними водами), перемігши його, звільняє царівну, а билинний герой Добриня - численних бранців.
Звільнення полонених - відгомін прадавнього міфу, в якому герой - чаклун, вирушаючи в інший світ, опинявся проковтнутим Змієм і виявляв, що царство смерті знаходиться в череві чудовиська. Там він зустрічав померлих предків, навчався у них мудрості, збирав сили, а потім вибирався назад. З часом уявлення про Змію змінювалися, він сприймався все більш вороже, і якщо в древніх варіантах міфу потрапити до нього в черево вважалося великою удачею, то пізніше такий подія стала сприйматися як біда.
Північні слов'яни (новгородці і ін) поклонялися Змію - владиці підземних вод - і називали його Ящір. Святилища Ящера розташовувалися на болотах, берегах озер і річок; найбільш відоме з них знаходилося в Перині, недалеко від Новгорода, в тому місці, де з озера Ільмень витікає річка Волхов. Назва "Перинь" давнє святилище отримало, коли за наказом ще молодого Володимира Святославича ідол Ящера був повалений і замінений Перуном. Берегові святилища Ящера мали ідеально круглу форму - коло як символ досконалості, порядку протиставлявся силу цього бога. В якості жертв Ящеру кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат, що відбилося в багатьох повір'ях (ніби-то водяні забирають до себе під воду жінок або одружуються на утопленницах). Відгомін тих же міфів зберігся і в дитячій грі в "Яшу", тобто в Ящера, що чекає свою наречену - жертву.
Усі слов'янські племена, які вклонялися Ящеру, вважали його поглиначем сонця: щодня вечірнє світило опускається за межі світу та підземною рікою пливе на схід. Річка ця тече всередині двоголового Ящера, проковтує сонце своєї західної пащею і вивергає зі східної. Про давність міфу говорить те, що Ящір НЕ ворожий сонцю: він повертає світило добровільно.
Найбільш докладні міфи про Ящір збереглися в Новгородській області. Новгородці називали його "князем Волхова"; літописець повідомляв, що Ящір "перекривав в тій річці Волхов водний шлях. І не вклоняється йому інших пожирав, інших ... топляться. Тому люди, тоді необізнані, сущим богом окаянного того називали ". Коли ж бог був убитий, його тіло пішло вгору по Волхову, було викинуто на берег у Перині і там поховано з великими почестями, як повідомляють пізні літописи. Відгомони жертвопринесень Ящеру в Перині дожили до ХХ ст. Рибалки, пропливаючи повз святилища, за стародавньою традицією здійснювали жертвоприношення - кидали у воду монети.
Одним з найбільш докладних викладів міфу про Ящір є билина про Садко - гусляра, захопившись своєю грою підводного владику (названого в билині Морським царем). Садко отримав від нього дари і казково розбагатів. У другій частині билини розповідається про те, що Садко відправився на дно морське як жертва Ящеру-царю, але за допомогою його дочки вибрався назад.
Звичай приносити в жертву підводному богу людини дуже довго існував на півночі в перетвореному вигляді: так, на Онезі ще на початку ХХ ст. старики робили опудало і в дірявому човні відправляли в озеро, де воно і тонуло. Іншою жертвою, принесеної Ящеру, був кінь, якого спочатку вигодовували всім селом, а потім топили.
З переходом до землеробства багато міфів і релігійні уявлення мисливської епохи видозмінювалися або забувалися, жорстокість стародавніх обрядів зм'якшувалася: жертвоприношення людини змінювалося жертвопринесенням коня, а пізніше - опудала. Слов'янські боги землеробської пори більш світлі й добрі до людини.
Стародавній пантеон і культ
Найдавнішим верховним чоловічим божеством слов'ян був Род. У християнських повчаннях проти язичництва XII - XIII ст. про Рід пишуть як про бога, якому поклонялися всі народи: "Почали елліни ставити трапезу Роду і Рожаницям, також єгиптяни, також римляни. Навіть і до слов'ян дійшло, ці ж слов'яни почали трапезу ставити Роду і Рожаницям перш Перуна, бога їх ". Інший християнський книжник наставляє: "Всім бо є творець Бог, а не Рід". Цим протиставленням літописець мимоволі дає зрозуміти, яке значне місце відводилося Роду в пантеоні давньослов'янських божеств.
Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили. Що він їде на хмарі. Метає на землю дощ, і від цього народжуються діти (дуже схоже на міфи про Оленихи - прародителька). Рід - повелитель землі і всього живого, він - язичницький бог - творець. Ім'я Рода сходить до іранського кореня зі значенням божества і світла, а в слов'янських мовах корінь "рід" означає спорідненість і народження, воду (джерело), прибуток (урожай), такі поняття, як "народ" і "батьківщина", крім того - червоний колір (рдяний) і блискавку, особливо кульову, звану "родію". Така різноманітність однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.
Багато спільного з Родом мають Стрибог і Сварог. "Стрибог" означає "бог - батько", його онуками вважалися вітри. "Сварог" перекладається як "небесний", в міфах про нього йдеться як про бога, що послав людям кліщі, завдяки чому вони навчилися обробляти залізо. Сварог пов'язані і з вогнем, який називали "Сварожич".
Супутницями Роду були Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх піднімається ще до стародавніх оленихам, проте Рожаниці - не стільки подательки родючості (це турбота Рода), скільки хранительки життя. За найбільш стародавній поданням Рожаниці мислилися у вигляді двох небесних богинь, подательниц дощу, але найдовше трималася віра в них як в захисниць молодих матерів і маленьких дітей. З прийняттям на Русі християнства культ Рожаниць поступово злився з культом Богородиці, надовго переживши культ Роду.
На честь Рода і Рожаниць влаштовувалися ритуальні бенкети під час осіннього свята врожаю і на зимове сонцестояння. Приношення богам складалися з хліба, меду, сиру, пирогів. Язичницька сутність цих веселих бенкетів протягом століть викликала критику з боку християнської церкви, але, незважаючи на це, багато російські князі, наприклад Андрій Боголюбський, не відмовлялися від стародавніх звичаїв.
Стародавні святині
Складною системі язичницьких вірувань слов'ян відповідала не менш складна система культів. "Малі" божества не мали ні жерців, ні святилищ; їм молилися або поодинці, або родиною, або селищем чи плем'ям. Для вшанування "високих" богів збиралося кілька племен, для цього створювалися храмові комплекси, формувалося жрецьке стан.
Здавна місцем общеплеменних молінь були гори, особливо "лисі", тобто з безлісій вершиною. Археологічні розкопки дають уявлення про те, як виглядало давньоруське святилище на пагорбі. На вершині пагорба перебувало капище - місце, де стояв капь - ідол. Навколо капища йшов підковоподібний насипний вал. На вершині якого горіли кради - священні вогнища. Другий вал був зовнішнім кордоном святилища. Простір між двома валами називалося требище - там "споживали", тобто їли, жертовну їжу. На ритуальних бенкетах люди ставали як би співтрапезниками богів. Бенкет міг проходити і під відкритим небом, і в особливих будинках, що стоять на тому ж требище, - хоромах (храмах), які спочатку призначалися виключно для ритуальних бенкетів.
Слов'янських ідолів збереглося вкрай мало. Це пояснюється не стільки гоніннями на язичництво, скільки тим, що ідоли в більшості своїй були дерев'яними. Використання дерева, а не каменю для зображення богів пояснювалося не дороговизною каменю, а вірою в магічну силу дерева - ідол, таким чином, поєднував у собі священну силу і дерева, і божества.
Всі відомі збереглися до наших днів кам'яні слов'янські ідоли були знайдені на узбережжі Чорного моря і в Придніпров'ї. Вони зображують бородатого бога з мечем біля пояса, рогом у правій руці і гривнею (намистом) на шиї. Вчені вважають, що ці ідоли були створені в VI - V ст. до н.е. праслов'янами - хліборобами, які вели велику торгівлю хлібом з грецькими містами. Зрозуміло, неможливо назвати ім'я бога, якого зображували ці ідоли, але можна майже напевно стверджувати, що це був землеробський бог урожаю і достатку (ріг символізує достаток і благополуччя), багатства і влади (гривні на шиї носили вожді племен), нарешті, це - бог-воїн, можливо, бог грози. Отже, праслов'янські боги поєднували в собі риси, з часом розвинулися в образах Дажьбога, Ярила і Перуна.
Жерці у язичників
Язичницькі жерці - волхви - робили обряди в святилищах, виготовляли ідолів і священні предмети; використовуючи магічні заклинання, вони просили богів про багатому врожаї. Слов'яни довго зберігали віру в волхвів-облакогонителей, які перетворювалися на вовків, у тому образі піднімалися на небо і закликали дощ чи розганяли хмари. Іншим магічним впливом на погоду було чарування - заклинальні дії з чарою (чашею), наповненою водою. Археологами виявлено кілька таких судин, покритих символічними зображеннями календаря (річного циклу або тільки часу дозрівання врожаю). Водою з цих судин окропляли посіви, щоб урожай.
Волхви також виготовляли амулети - жіночі і чоловічі прикраси, покриті заклинальні символами. Уміння працювати з металом, кувати, як і старослов'янською називалося "підступність", це слово довгий час означало "мудрість", "майстерність". У парадні убори, виготовлені волхвами-ковалями, язичники одягалися для здійснення ритуалів, дія яких завдяки цьому мало посилюватися.
Похоронні обряди
Говорячи про язичницькому культі, не можна не згадати про похоронних обрядах давніх слов'ян, відомості про які отримані як з матеріалів археологічних розкопок, так і з творів стародавніх істориків. Ще з часів пастушачого побуту і аж до прийняття християнства найбільш поширеною формою поховання було курганне. Ховаючи померлих, слов'яни клали з чоловіком зброю, кінську упряж, убитих коней і собак; з жінкою клали серпи, судини (ймовірно, з їжею і питвом), зерно, вбиту худобу та свійську птицю. Тіла померлих покладали на краду (багаття), вірячи, що з полум'ям їхні душі потрапляють відразу в небесний світ; похоронне багаття при похоронах знатних воїнів був настільки великий, що полум'я його було видно в радіусі 40 км.
Коли ховали знатного людини, разом з ним вбивали кількох його слуг, причому тільки одновірців-слов'ян, а не іноземців, і одну з його дружин - ту, яка добровільно погоджувалася супроводжувати чоловіка в загробний світ. Готуючись до смерті, вона вбиралася в кращий одяг, бенкетувала і веселилася, радіючи майбутнього щасливого життя в небесному світі. Під час похоронної церемонії жінку підносили до воріт, за якими на дровах і хмизу лежало тіло її чоловіка, піднімали над воротами, і вона вигукувала, що бачить своїх померлих родичів і велить швидше вести її до них.
Похорон завершувалися стравою - бенкетом - поминками і тризною - військовими змаганнями. І те й інше символізувало розквіт життя, протиставляло живих померлим. Звичай рясного частування на поминках дожив до наших днів.
Боги землеробської епохи
З переходом до землеробства слов'ян важливу роль у їх віруваннях стали грати сонячні (солярні) боги. Багато що в культі слов'яни запозичили у сусідніх східних кочових племен. Імена божеств також мають скіфські (іранські) коріння.
Кілька століть однією з найбільш шанованих на Русі язичницьких божеств був Дажбог (Даждьбог) - бог сонячного світла. Тепла, часу дозрівання врожаю, родючості взагалі (його ім'я перекладається як "бог спеки"). Слов'яни називали його "Сонце-цар, син Сварогів", символами цього бога були золото і срібло. Культ Дажьбога особливо розцвів на Русі в XI - XII ст., В епоху державної роздробленості, співіснуючи з християнством (релігія тієї пори носить назву двовір'я). Молодий і прекрасний язичницький бог, подавач всіляких благ, у свідомості давніх людей був як би доповненням, "своїм", російським варіантом образу Христа; на ритуальних діадемах давньоруських княгинь в центрі зображувався чи Дажбог, чи Христос. З часом стародавнє значення імені Дажьбога забулося, і про нього почали говорити як про Дайбоге, тобто "Бога дає".
Російські люди шанували Дажбога як свого захисника, називаючи себе його онуками. Про Дажбог - Сонце-царя - говорили як про перший правителя, засновника календарного рахунку днів, законодавці. Великого князя київського Володимира Святого називали Красним Сонечком (примітно, що князь, який приніс на Русь християнство, одержав язичницьке прізвисько, - це говорить про те, що в епоху двовір'я християнські і поганські символи не розділялися в народній свідомості).
Дажбог зображався що летять на колісниці, в яку запряжені грифони - собаки з пташиними крилами, супутники богів родючості; в руках бога - ритуальні жезли із зображенням листя папороті. Такі жезли (тоягі) використовували болгарські жерці під час літніх молінь про дощ.
Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом сонця був Хорс. Уявлення про те, що сонячне світло існує незалежно від сонця, властиво багатьом народам; слов'янські книжники підкреслювали залежність світила від вічного світла: "Річ бо є сонце світлу" ("Сонце тільки втілення світла").
Хорс, чиє ім'я означає "сонце", "коло", втілював у собі рух по небу світило. Це дуже древнє божество, яке не мало людського вигляду і представлявшееся просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу), звичай піч на Масляну млинці, схожі за формою сонячний диск, і катати запалені колеса, також які символізували світило.
Супутником богів сонця і родючості був Семаргл (Симаргл) - крилатий пес. Опікун посівів, бог коренів, насіння, паростків. Про давність його говорить звірину зовнішність; уявлення про Семаргле - захисника посівів - як про чудову собаці легко пояснити: реальні пси оберігали поля від диких косуль і кіз.
Хорс і Семаргл - божества скіфського походження, їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога широко шанували тільки в Південній Русі, що межувала зі Степом.
Жіночими божествами родючості, добробуту, весняного розквіту життя були Лада і Леля. Вони подібні безіменним Рожаницям - супутницям Рода, зіставлення з міфологією інших народів дозволяє стверджувати, що богині були матір'ю та донькою.
Лада - богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежується в поляків до XV ст.; У минулому він був поширений у всіх слов'ян, а також балтів. До богині зверталися з благаннями пізньої весни і протягом літа, приносили в жертву білого півня (білий колір символізував благо). Ім'я її повторювалося в приспівах пісень: "Ой, Ладо!".
Образ Лади як богині врожаю і весіль найяскравіше відображено в народній грі "А ми просо сіяли", де спочатку перераховувався весь цикл землеробських робіт, а потім одна з груп грають "сватали" до іншої, і закінчувалася гра-обряд "весіллям" - переходом однієї з дівчат в іншу групу. Ця гра супроводжувалася піснею, кожна строфа якої закінчувалася приспівом "Ой, Дід-Ладо!", Тобто гра була ні чим іншим, як молінням про урожай і заміжжя, зверненим до богині.
Ладу називали "матір'ю Лелевой". Леля - богиня незаміжніх дівчат, богиня весни і першої зелені. Це є у словах, пов'язаних з дитинством: "ляля", "лялька" - лялька і звернення до дівчинки; "люлька"; "лелеко" - лелека, який приносить дітей; "плекати" - турбуватися про маленьку дитину. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи у її честь весняне свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, надягали на її голову вінок, садили на дернову лаву (символ проростає молодий зелені), водили навколо хороводи і співали пісні, що прославляють Лелю, потім дівчина - "Леля" обдаровувала подруг заздалегідь приготованими вінками.
До найдавнішого землеробському культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макоши (Мокоші) - богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов'язана з Семарглом і грифонами, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макоши поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в колодязі (звідси пояснення іншого варіанту написання імені богині: Мокоша - від "мокнути" ; однак при такому розумінні імені богиня виявляється тільки покровителькою води і прядіння, а не землі та врожаю). Макошь була також богинею жіночих робіт, чудесної пряхой.
Священним днем Макоши вважалася п'ятниця; особливо святкувалися дванадцять п'ятниць на рік (кожен місяць), з них найбільш важливі дев'ята і десята (кінець жовтня - листопад), коли закінчувалися всі роботи в полі і починалися жіночі посиденьки, де пряли, ткали, шили. На ці п'ятниці дівчата запрошували хлопців, частували їх, співали пісні, загадували загадки. На честь дев'ятого п'ятниці дівчата ткали "буденну пелену" (тобто тканина, зроблену за один день): зібравшись разом. Вони за цей день робили весь річний цикл робіт - шарпали льон, пряли, ткали, білили; цю тканину приносили в жертву богині. У північних російських вишивках часто зустрічається жіноча постать серед рослинного орнаменту. Передбачається, що це - Макошь.
Чоловічим божеством родючості, що з нижнім світом, був Велес (Волос). Його образ і культ істотно відрізнялися від способу життя та культу Роду - небесного бога родючості. Ім'я Велеса перегукується з найдавнішого кореня "vel" зі значенням "мертвий"; Велес - владика світу мертвих. Але оскільки з світом мертвих пов'язувалися уявлення про магічну силу, власник якої полонить людей, то цей же корінь зустрічається в словах "влада", "володіти", "веліти", "великий". Сходження в інший світ приносить герою міфу всевідання, особливу мудрість, нерідко пов'язану з поетичними здібностями, тому Велес - одночасно бог мудрості і поезії (віщий співак Боян в "Слові о полку Ігоревім" названий "онуком Велеса").
Господар іншого світу - божество - прабатько - в найдавнішій міфології має вигляд тварини, і образ Велеса сходить до образу Медведя як могутнього божества: бог довго зберігає риси звіра, представляється волохатим (в південнослов'янських мовах назва вовни - "в'лна" - перегукується з того ж кореня ; інша форма імені бога - Волос). Поєднання цих уявлень про бога дає ключ до розуміння слова "волхв" - це язичницький жрець, одягнений у звірячу шкуру хутром назовні, він спілкується з іншим світом, наділений великою мудрістю і поетичним даром, він - могутній маг і, можливо, пророк (як відомо , з питаннями про майбутнє люди нерідко зверталися до померлих).
Культ Велеса у слов'ян сильно змінювався протягом часу. Найбільш древній вигляд бога - Ведмідь, який є прабатьком диких тварин, на яких ведеться полювання. З переходом до скотарства Велес перетворюється на покровителя домашніх тварин, "скотьего бога", шанування ж Медведя стає самостійним культом і поступово забувається. Але "скотий бог" ще не остаточно втрачає ведмежий вигляд: так, російські селяни до ХХ ст. зберігали в хлівах ведмежу лапу як оберіг і називали її "скотий бог". Здійснюючи магічні дії, покликані охороняти худобу, господар надівав шубу хутром назовні. З розвитком у слов'ян землеробства Велес стає богом врожаю, залишаючись, як і раніше богом мертвих - предки, поховані в землі, були покровителями і подавцями врожаю. Уявлення про Велесі як про бога мертвих і бога врожаю позначилися у звичаї залишати "Велесу на борідку" несжатим не перший, а останній сніп хліба.
Ще з часів скотарського способу життя слов'яни шанували Велеса як бога багатства (в давнину розплачувалися домашніми тваринами, слово "худобу" мало значення "гроші"). У Древній Русі Велес був і заступником купців.
Культ Велеса - великого підземного бога, подавача родючості і багатства, владики мудрості, чаклунства, поезії, повелителя мертвих - був дуже широко поширений на Русі. Про це, зокрема, говорить велика кількість сіл і сіл з назвами Велесове, Волосово, Волотово.
Багато в чому схожа з Велесом Морена (Марена) - богиня миру мертвих (її ім'я має спільний корінь зі словами "смерть" і "мор") і родючості землі. Сліди її культу слов'ян простежувалися до недавнього часу: Марою чи Мареною називали солом'яною опудало - уособлення зимової холоднечі, яке на Масляну розривали і розкидали по полях, щоб ті дали багатий урожай. Уявлення про Морену як цариці іншого світу, до подання благ, збереглися і в російських казках, де вона названа золотоволосої царівною Марією Моревна. Її зазвичай викрадає Кощій (полонення богині родючості призводить до голоду і бід), Іван-царевич звільняє її, і настає щастя, розквіт життя (символ перемоги над зимової холоднечею і приходу весни).
Боги - воїни
Серед загальнослов'янських богів родючості особливе місце займають войовничий боги, яким приносилися криваві жертви, - Ярило і Перун. Незважаючи на глибоку старовину, а, отже, поширення цих богів, вони були мало шановані більшістю слов'янських племен через свого войовничого вигляду.
Ярило - бог зерна, вмираючого в землі, щоб відродитися колосом, - був одночасно і прекрасним, і жорстоким. Язичникам він представлявся юнаків на білому коні, в білій одежі, у вінку з польових квітів, зі снопом жита в одній руці і відрубаною людською головою - в іншій. Корінь його імені - "яр" - зустрічається у словах, пов'язаних з ідеєю родючості та розквіту життя: яра пшениця; ярочка - молода вівця, та той же корінь означає гнів, запал: лютий, затятий - сердитий або палкий; яскравий вогонь. Яриле як богу смерті і воскресіння приносилася в жертву молода вівця, кров'ю якої окропляли ріллю, щоб зробити урожай більш рясним.
У період двовірства культ Ярила був співвіднесений з культом Георгія Побідоносця, оскільки ім'я святого воїна означає "хлібороб". Не останню роль зіграло і співзвуччя Ярило - Юрій (одна з форм імені Георгій). Найкраще зближення язичницького і християнського культів можна бачити на прикладі Ярослава Мудрого, чиє хресне ім'я було Георгій, він ввів осінній Юр'їв день - свято закінчення сільськогосподарського року, відзначався тільки на Русі.
Слов'янським громовержцем був Перун. Його культ є одним з найдавніших і сходить ще до III тис. до н.е., коли войовничі пастухи на бойових колісницях, що володіли бронзовою зброєю. Підкоряли собі сусідні племена. Перун був більшою мірою богом - воїном, ніж втіленням оплодотворяющих землю весняних гроз, тому не дивно, що аж до X ст. - Часу військових походів киян - його культ не займав центрального місця, а в деяких областях слов'янського світу був взагалі не відомий.
Основний міф про Перуне оповідає про битву бога зі Змієм - викрадачем худоби. Вод, іноді світил і дружини громовержця. Обидва героя міфу пов'язані з каменем: або бій відбувається на горі, або Змій - кам'яний, або Перун вражає його кам'яним зброєю (слово "блискавка" за походженням родинно слову "молот" і означає "кам'яний сокира"; так само і небосхил стародавнім людям представлявся кам'яним, а хмари - сталкивались небесними горами.
Хід цього бою неодноразово повторений в російських билинах про бої з різними чудовиськами - Змієм Гориничем, Тугарин Змійович, Солов'єм-розбійником. Останні двоє постають як люди, але зберігають і деякі риси крилатих чудовиськ - це чарівний кінь Тугарина та іменування розбійника Солов'єм (його жахливий свист дозволяє говорити про нього як про владику вітру, що нагадує Змія - владику повітря). Бій з кожним з них проходить у два етапи. На першому етапі герой ранить чудовисько: Добриня Микитич жбурнув у нього шапку з землею, Ілля Муромець - стрілу, Альоша Попович побив його заклинанням - покликав хмару, щоб намочити крила коня Тугарина; на другому етапі чудовисько вбивають.
Перун - змієборець. Володар блискавки - молота, тісно пов'язаний з образом магічного коваля. Так, в російських казках Змеіху часто перемагають ковалі, схопивши її кліщами за мову. Ковальське ремесло усвідомлювалося як чаклунство (слова "чарівник", "чудеса" і "кувати" споріднені за походженням). Ім'я легендарного засновника міста Києва - Кий - означає "молот".
Піднесення культу Перуна, перетворення їх у верховного язичницького бога починається з військовими походами киян - вони перемагають хазар, воюють на рівних з Візантією. Підпорядковують собі багато слов'янські племена. Перуну приносять людські жертви біля підніжжя священних дубів. Молодий Володимир Святославич проголошує Перуна верховним богом Русі і відправляє свого дядька Добриню у Новгород, щоб ввести новий культ і там. Торговим новгородським людям бог-воїн був чужий, вони чинили опір киянам, але їх обурення було придушене, ідол Ящера порубаний, і на його місці поставлений ідол Перуна.
Перуна називали "князівським богом", оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. Такий бог був далеким від більшості общинних слов'ян - хліборобів, і це байдужість народу до бога, оголошеному верховним, неодноразово наводило вчених на думку, що Перун - неслов'янське божество, запозичене у варягів. Проте ім'я бога - споконвічно слов'янського походження; скандинавські сказання про громовержця мало схожі на міфи про Перуна.
Язичницький пантеон князя Володимира
Володимир Святославич створив ретельно продуманий пантеон богів. У літописі повідомляється: "Почав княжити Володимир у Києві одноосібно. І поставив ідоли на пагорбі поза двором теремного: Перуна дерев'яного, а голова його сєрєбряна, а вус злат, і Хорса, і Дажбога, і Стрибога, і Семаргла, і Макошь. І приносили їм жертви, називаючи їх богами, і приводили синів своїх і дочок, і молилися бісам ... ".
Що стоїть на чолі всіх богів Перун - бог дружинників - знаменував військову міць молодої держави. Язичницька тріада Стрибог - Дажбог - Макошь була сформована київськими жерцями як відповідність Богу - Отцю, Христу та Богородиці. Цим зіставленням язичницького і християнського пантеонів київські волхви прагнули показати візантійцям, що споконвічна віра слов'ян не поступається християнству. Очевидно, що автором цієї концепції не міг бути ще молодий князь Володимир Святославич, такі погляди могли сформуватися тільки в середовищі вищого язичницького жрецтва. Нарешті, в пантеон були включені Хорс і Семаргл.
У Києві стояв ідол і Велеса, але не поблизу княжого двору, а в слободах простого люду: культ цього полузвериного бога нижнього світу був визнаний занадто "диким" і простонародним, щоб рівняти його з "княжими" богами і показувати іноземцям.
З прийняттям християнства всі статуї були порубані, крім Перуна - до нього, навіть поверженому, Володимир виявив повагу: ідол був спущений у Дніпро, і ескорт з дванадцяти дружинників супроводжував його до порогів відповідно до однієї з форм слов'янського поховання, коли небіжчика поміщали в туру і пускали вниз по річці. Так повалений бог був похований як померла людина.
У період двовірства християнство і язичництво не стільки боролися один з одним у народній свідомості, скільки взаємодоповнювалися. Згодом християнські святі витіснили язичницьких богів. Перуна замінив Ілля-Пророк, який, за народними повір'ями, проскакував на колісниці по небу під час грози. Свято Перуна збігся з днем вшанування Іллі. Велеса замінив Микола-Угодник - один з найбільш шанованих на Русі святих, а також св. Георгій. Культ Рожаниць злився з Богородичним, образ Дажбога - з Христом. Макошь стала сприйматися як св. Параскева, чиї ікони ставилися у джерел, перш присвячених Макоши. Що ж стосується нижчих божеств, то ставлення до них з часом ставало все більш негативним, поступово в народній свідомості вони перетворилися в демонів чи просто в злісні істоти.